Thực đơn
Thời_kỳ_Vệ_Đà
Xã hội Rig Vedic tương đối bình đẳng theo nghĩa là một hệ thống cấp bậc khác biệt về tầng lớp hoặc giai cấp kinh tế xã hội đã không xuất hiện [61] [62] Tuy nhiên, hệ thống phân cấp chính trị được xác định bằng cấp bậc, nơi rajan đứng ở phía trên và dasi ở dưới cùng của xã hội. [62] Những từ Brahamana và Kshatriya xuất hiện trong các sách nói về gia đình của thời kỳ Rig Veda, nhưng chúng không liên quan đến thuật ngữ varna. Những từ Vaishya và Shudra thì không xuất hiện. Các câu của Rig Veda, chẳng hạn như 3.44-45, chỉ ra sự vắng bóng của trật tự xã hội nghiêm ngặt và sự tồn tại của sự di chuyển xã hội: [32]
O, Indra, thích soma, bạn sẽ làm cho tôi là người bảo vệ con người, hoặc bạn sẽ làm cho tôi một vị vua, bạn sẽ làm cho tôi một hiền nhân say rượu soma, bạn sẽ truyền đạt cho tôi sự giàu có vô tận.
Gia đình thời kỳ Vệ Đà là gia trưởng và phụ quyền. Việc tổ chức hôn nhân là quan trọng và các loại hôn nhân khác nhau - một vợ một chồng, đa thê và đa thê được xuất hiện trong thời Rig Veda. Cả phụ nữ hiền nhân và nữ thần được biết đến trong cộng đồng Arya thời Vệ Đà. Tuy nhiên, các bài thánh ca dành cho nữ hiền nhân là rất ít và nữ thần không quan trọng bằng nam thần. Phụ nữ có thể chọn chồng và có thể kết hôn nếu chồng của họ qua đời hoặc biến mất.[60] Trong khi người vợ được hưởng một vị trí đáng kính, cô ấy lại phụ thuộc vào chồng mình.[61] Người thời này dùng sữa, các sản phẩm sữa, ngũ cốc, trái cây và rau cải. Ăn thịt được đề cập, tuy nhiên, bò được gắn nhãn aghnya (không bị giết). Quần áo bằng bông, len và da động vật đã bị mòn. [62] Soma và sura là thức uống phổ biến trong xã hội Rig Vedic, trong đó soma được tôn thờ bởi tôn giáo. Sáo (vana), đàn luýt (vina), đàn hạc, chũm chọe, và trống là những nhạc cụ được sử dụng và một hợp âm heptatonic đã được sử dụng. [63] Nhảy múa, kịch, đua xe ngựa và cờ bạc là những trò vui thú vị khác.[60]Sự nổi lên của các quốc gia thuộc chế độ quân chủ trong thời Weda sau này, đã dẫn đến một khoảng cách xa rajan từ người dân và sự xuất hiện của một hệ thống phân loại varna. Xã hội được chia thành bốn nhóm xã hội - Brahmana, Kshatriya, Vaishya và Shudra. Các văn bản Vệ Đà sau này đã xác định ranh giới xã hội, vai trò, địa vị và sự thanh bạch về nghi lễ cho mỗi nhóm. Shatapatha Brahmana kết hợp Brahmana với sự trong sạch của cha mẹ, hành vi tốt, vinh quang, giảng dạy hoặc bảo vệ con người; Kshatriya với sức mạnh, danh vọng, sự cai trị và chiến tranh; Vaishya với sự thịnh vượng vật chất và các hoạt động liên quan đến sản xuất như chăn nuôi gia súc và nông nghiệp; Shudra với dịch vụ của varna cao hơn. Ảnh hưởng của sự hiến tế của Rajasuya phụ thuộc vào varna của người hiến tế. Rajasuya đã ban cho Brahmana một bóng ma, Kshatriya với sự dũng cảm, Vaishya với sức mạnh sinh sản và Shudra là ổn định. Thứ bậc của ba biến thể trên không rõ ràng trong các văn bản Vệ Đà sau này. Panchavamsha Brahmana và câu 13.8.3.11 của vị Shatapatha Brahmana đặt Kshatriya lên Brahmana và Vaishya, trong khi đó, câu 1.1.4.12 đặt Brahmana và Vaishya trên Kshatriya và Shudra. Purusha sukta hình dung bốn loại varna theo thứ bậc, nhưng liên quan đến các phần của một toàn thể hữu cơ.[62] Mặc dù sự gia tăng tầng lớp xã hội ngày càng tăng lên trong những thời kỳ sau này của Vedic, các bài thánh ca như Rig Veda IX.112 gợi ý một số sự di chuyển xã hội: "Tôi là một người ca ngợi thánh ca, cha tôi, bác sĩ, và mẹ tôi nghiền đá. mong muốn có được sự giàu có trong các hành động khác nhau "[63][64]
Hộ gia đình đã trở thành một đặc điểm quan trọng trong thời kỳ Vệ Đà sau này. Sự đa dạng của các hộ gia đình trong thời kỳ Rig Vedic đã nhường chỗ cho một hộ gia đình được lý tưởng hoá do một người có kinh nghiệm. Mối quan hệ giữa chồng và vợ, cha và con được tổ chức theo thứ bậc và phụ nữ bị xếp thứ yếu. Đa thê được phổ biến hơn đa phu và các văn bản như Tattiriya Samhita cho thấy những điều cấm dành cho phụ nữ. Các nghề khác nhau mà phụ nữ lấy đến đã được đề cập trong các văn bản Vệ Đà sau này. Phụ nữ có xu hướng gia súc, vắt sữa bò; là những người dệt, máy nhuộm và máy nghiền ngô. Các nữ chiến binh như Vishphala, người bị mất một chân trong trận chiến, được đề cập đến. Hai triết gia nữ được đề cập trong Upanishads.[65] Patrick Olivelle, trong bản dịch Upanishads, viết rằng "thực tế là những phụ nữ này được giới thiệu mà không có bất kỳ cố gắng để biện minh hoặc để giải thích làm thế nào phụ nữ có thể được tham gia vào các vấn đề thần học cho thấy vị trí xã hội và tôn giáo tương đối cao của ít nhất phụ nữ của một số tầng lớp xã hội trong giai đoạn này "[66]
Những người Arya thời kỳ Vệ Đà được tổ chức thành các bộ lạc hơn là các vương quốc. Người đứng đầu bộ lạc được gọi là Rajan. Quyền tự trị của rajan bị hạn chế bởi các hội đồng bộ lạc gọi là sabha và samiti. Hai cơ quan, một phần, chịu trách nhiệm quản lý bộ tộc. Các rajan không thể là người đứng đầu mà không có sự chấp thuận của họ. Sự phân biệt giữa hai bộ phận này không rõ ràng. Arthur Llewellyn Basham, một nhà sử học và nhà khảo cổ nổi tiếng, cho rằng sabha là cuộc gặp gỡ của những người đàn ông lớn trong bộ lạc, trong khi samiti là cuộc họp của tất cả các bộ tộc tự do. Một số bộ tộc không có các nhà lãnh đạo di truyền và trực thuộc các hội đồng bộ lạc trực tiếp. Rajan có một triều đại thô sơ với sự tham dự của các vị lãnh chúa (sabhasad) và các lãnh đạo của các đảng viên (gramani). Trách nhiệm chính của Rajan là bảo vệ bộ lạc. Ông đã được hỗ trợ bởi một số chức năng, bao gồm purohita (chaplain), Senani (quân đội trưởng), dutas (phái viên) và spash (gián điệp).[67] Purohita thực hiện các nghi lễ và phép thuật để thành công trong chiến tranh và thịnh vượng trong hòa bình.[68]
Vào cuối thời Vệ Đà, các bộ lạc đã củng cố thành những vương quốc nhỏ, vốn có vốn và một hệ thống hành chính thô sơ.[69] Để hỗ trợ quản trị các quốc gia mới này, các vị vua và các linh mục Bà-la-môn đã sắp xếp các bài thánh ca Vệ Đà vào các bộ sưu tập và phát triển một tập hợp các nghi thức mới (các nghi thức shrauta chính thống hiện nay) để củng cố hệ thống phân cấp xã hội đang nổi lên.[43] Rajan được xem là người lưu giữ trật tự xã hội và người bảo vệ rashtra (chính trị). Vua truyền thừa bắt đầu nổi lên và các cuộc thi như những cuộc đua xe ngựa, các cuộc cướp gia súc, các trò chơi xúc xắc, trước đây quyết định ai xứng đáng trở thành một vị vua, trở nên danh giá. Các nghi thức trong thời kỳ này đã làm vinh quang vị thế của nhà vua đối với người dân của mình. Ông đôi khi được gọi là samrat (nhà cai trị tối cao). Sức mạnh chính trị ngày càng tăng của rajan đã giúp họ có được sự kiểm soát tốt hơn các nguồn lực có hiệu quả. Việc tặng quà tự nguyện (bali) trở thành cống nạp bắt buộc; tuy nhiên, không có hệ thống thuế có tổ chức. Sabha và samiti vẫn còn được đề cập trong các văn bản Vệ Đà sau này, tuy nhiên, với quyền lực ngày càng tăng của nhà vua, ảnh hưởng của họ đã giảm xuống.[70] Vào cuối thời này, các loại hệ thống chính trị khác nhau như các chế độ quân chủ (rajya), các quốc gia đầu sỏ (Gana hay sangha), và các lãnh địa bộ lạc đã xuất hiện ở Ấn Độ.[70]
Theo phân tích của Michael Witzel về Vương quốc Kuru, nó có thể được mô tả như là "hình thái" Vệ Đà sớm nhất, giữa thời kỳ Vệ Đà[43][note 5] Tuy nhiên, Robert Bellah quan sát thấy rằng rất khó để "hạ xuống" cho dù Kuru là một "nhà nước" thật sự hoặc là một sự lãnh đạo phức tạp, vì các vị vua Kuru đặc biệt không bao giờ chấp nhận danh hiệu hoàng gia cao hơn "rājan", có nghĩa là "lãnh đạo" chứ không phải là "vua" trong bối cảnh thời Vệ Đà.[76] Giai đoạn giữa thời Vệ Đà cũng được đặc trưng bởi sự thiếu thành phố; Bellah so sánh nó với sự hình thành của các quốc gia ở Hawaii cổ đại và "Ai Cập cổ đại", đó là "các quốc gia lãnh thổ" chứ không phải là "thành phố-bang", và do đó "nó là tòa án chứ không phải thành phố cung cấp trung tâm, và tòa án thường xuyên bị thuyên chuyển. "[77] Romila Thapar mô tả sự hình thành nhà nước Vệ Đà dưới hình thức "sự phát triển bị bắt buộc" bởi vì các lãnh đạo địa phương tương đối tự trị và vì sự giàu có dư thừa có thể hướng tới việc xây dựng nhà nước vốn được dựa vào các nghi thức ngày càng phong phú hơn mà cũng để phục vụ cấu trúc quan hệ xã hội.[78] Thời kỳ Upanishad, giai đoạn cuối cùng của kỷ nguyên Vệ Đà, đã xẩy ra cùng lúc với một làn sóng hình thành mới của nhà nước, liên quan đến sự khởi đầu của đô thị hoá ở Thung lũng Ganges: cùng với sự tăng trưởng của dân số và mạng lưới thương mại, những thay đổi kinh tế xã hội này gây áp lực lên những lối sống cũ, tạo điều kiện cho Upanishad và các phong trào Sramana tiếp theo,[79] và kết thúc giai đoạn Vệ Đà, tiếp theo là giai đoạn Mahajanapada.
Theo George Erdosy, dữ liệu khảo cổ học cho giai đoạn từ 1000 TCN đến 600 TCN cho thấy một mô hình định cư hai tầng ở Thung lũng Ganges, với một số "trung tâm khiêm tốn", gợi ý về sự tồn tại của các lãnh tụ đơn sơ, với chính khu Kurukshetra hiển thị một hệ thống phân cấp bậc ba phức tạp hơn (mặc dù chưa được đô thị hoá).[80] Sau đó (sau năm 600 TCN) có bốn cấp độ quy mô địa điểm, bao gồm các thị trấn lớn và các thành phố được uốn nắn, phù hợp với một xã hội ở cấp độ đô thị hóa.[81]
Kinh tế trong thời kỳ Rig Vedic được duy trì bởi sự kết hợp của sinh hoạt nông thôn và nông nghiệp.[61] Có các cuộc di chuyển trong thời kỳ này, để san lấp mặt bằng các cánh đồng, chế biến hạt và trữ ngũ cốc trong các bình lớn. Chiến lợi phẩm cũng là một nguồn giàu có.[60] Trao đổi kinh tế được thực hiện bằng cách cống nạp, đặc biệt đối với các vị vua (bali) và các linh mục (dana), và trao đổi sử dụng gia súc làm đơn vị tiền tệ. Trong khi một số bài thánh ca đề cập đến vàng, thì không có dấu hiệu cho thấy sử dụng tiền xu. Luyện kim không được đề cập trong Rig Veda, nhưng từ ayas và dụng cụ làm từ nó như dao cạo, vòng đeo tay, trục được đề cập đến. Một câu đề cập đến việc làm sạch ayas. Một số học giả tin rằng ayas đề cập đến sắt và những từ dham và karmara đề cập đến các thợ hàn sắt.[82] Tuy nhiên, các bằng chứng ngữ nghĩa chỉ ra rằng ayas trong Rigveda chỉ đề cập đến đồng và đồng, trong khi sắt hoặc śyamma ayas, nghĩa đen là "kim loại đen", lần đầu tiên được đề cập đến trong Atharvaveda, hậu Rigvedic.[4][43] Thời kỳ là một nền văn hoá thời đại đồ đồng, trong khi Thời kỳ Vệ Đà cuối là một nền văn hóa thời đại đồ sắt.[cần dẫn nguồn]
Sự chuyển đổi của xã hội Vệ Đà từ cuộc sống bán du mục đến nông nghiệp định cư trong thời kỳ Vệ Đà sau đó đã dẫn tới sự gia tăng thương mại và cạnh tranh về nguồn tài nguyên.[83] Nông nghiệp đã chi phối hoạt động kinh tế dọc theo thung lũng Ganges trong giai đoạn này [86]. Các hoạt động nông nghiệp tăng lên phức tạp và sử dụng các dụng cụ sắt (krishna-ayas hoặc shyama-ayas, kim loại đen hoặc kim loại đậm) tăng lên. Cây trồng lúa mì, lúa gạo và lúa mạch đã được canh tác. Sản xuất thặng dư đã giúp hỗ trợ các vương quốc tập trung đang nổi lên vào thời điểm này.[43] Những nghề thủ công mới và nghề nghiệp như nghề mộc, đồ da, thuộc da, đồ gốm, chiêm tinh học, đồ trang sức, nhuộm và làm rượu vang đã nảy sinh.[84] Ngoài đồng, đồng và vàng, những kinh văn Vệ Đà sau này cũng đề cập đến thiếc, chì và bạc.[85]
Panis trong một số bài thánh ca đề cập đến các thương gia, những người keo kiệt người đã giấu tài sản của họ và không thực hiện các lễ hiến tế Vệ Đà. Một số học giả cho rằng Panis là thương gia bán dân, nhưng ý kiến này không đủ sức nặng.[37] Các nghề của các chiến binh, linh mục, người chăn nuôi, nông dân, thợ săn, thợ cắt tóc, thợ làm tóc, hàng thủ công của xe ngựa, làm giỏ hàng, thợ mộc, làm kim loại, làm thuộc da, làm bướm, may vá, làm thảm cỏ và sậy đã đề cập trong các bài thánh ca của Rig Veda. Một số trong số họ có thể cần có những chuyên gia toàn thời gian. [82] Có tài liệu nói về thuyền và đại dương. Quyển 10 của Rig Veda đề cập đến cả hai phía đông và phía tây đại dương. Quyền sở hữu tài sản cá nhân không tồn tại và các tộc người như một toàn thể được hưởng các quyền đối với đất đai và đàn gia súc. Nô lệ (dasa, dasi) trong quá trình chiến tranh hoặc là kết quả của việc không thanh toán nợ được đề cập. Tuy nhiên, nô lệ làm việc trong các hộ gia đình hơn là các hoạt động liên quan đến sản xuất.[60]
Các hình thức niềm tin của Vệ Đà là một trong những tiền thân của Ấn Độ giáo hiện đại.[86] Các văn bản được coi là thời kỳ Vệ Đà chủ yếu là bốn cuốn kinh Vệ Đà, nhưng các Bà la môn, Aranyaka và Upanishad cũ cũng như các Shrautasutra lâu đời nhất cũng được coi là cuốn kinh Vệ Đà. Các cuốn kinh Vệ Đà ghi lại phụng vụ liên quan đến các lễ nghi và lễ tế được thực hiện bởi 16 hoặc 17 linh mục Shrauta và purohita.
Các rishi, những người sáng tác các bài thánh ca của Rigveda, được coi là các nhà thơ và người nhìn thấy được cảm hứng (trong thời kỳ sau thời Vệ Đà được hiểu là "người nghe" của một Veda tồn tại vĩnh viễn, Śrauta có nghĩa là "những gì được nghe").
Phương thức thờ cúng là việc thực hiện của những lần hiến tế (Yajna) bao gồm các bài thánh Rigvedic (xem bài thánh ca Vệ Đà), hát Saman và 'lẩm bẩm' thần chú tế lễ (Yajus). Yajna tham gia vào sự hiến tế và thăng hoa của havana sámagri (các chế phẩm thảo dược) trong lửa cùng với việc tụng kinh của thần chú Vệ Đà. Ý nghĩa tuyệt vời của từ yajna có nguồn gốc từ động từ của tiếng Phạn yaj, có ý nghĩa về việc thờ cúng các vị thần (devapujana), thống nhất (saògatikaraña) và đức ái (dána).[87] Một yếu tố thiết yếu là lửa hiến tế - Agni thần linh - vào đó các lễ cưới được đổ ra, như mọi thứ trong lò lửa được cho là đến với Đức Chúa Trời. Mọi người cầu nguyện cho mưa, gia súc, con trai, cuộc sống lâu dài và được lên "thiên đường".
Người Vệ đà tin vào sự di cư của linh hồn và cây peepul và bò đã được thánh hoá vào thời Atharva Veda.[88] Nhiều khái niệm về triết học Ấn Độ đã được tán thành sau này như pháp, nghiệp,... xuất phát từ các cuốn kinh Vệ Đà.[89]
Các vị thần chính của đền thờ Vệ Đà là Indra, Agni (lửa hiến tế), Soma và một số vị thần của trật tự xã hội như Mitra-Varuna, Aryaman, Bhaga và Amsa, các vị thần thiên nhiên khác như Surya (mặt trời), Vayu (gió), và Prithivi (trái đất). Nữ thần bao gồm Usha (bình minh), Prithvi, và Aditi (mẹ của Aditya là thần hoặc đôi khi là con bò). Sông, đặc biệt là Saraswati, cũng được coi là nữ thần. Các vị thần không được coi là toàn năng. Mối quan hệ giữa con người và vị thần là một trong những giao dịch, với Agni (lửa hiến tế) chiếm vai trò của sứ giả giữa hai người. Những dấu vết mạnh mẽ của một tôn giáo Ấn Độ-Iran phổ biến vẫn có thể nhìn thấy, đặc biệt là trong giáo phái Soma và thờ phượng lửa, cả hai đều được bảo tồn trong chủ nghĩa Zoroastria.
Đạo đức trong các cuốn kinh Vệ Đà được dựa trên các khái niệm của Satya và Rta. Satya là nguyên tắc hội nhập bắt nguồn từ tuyệt đối [93]. Trong khi đó, Ṛta là biểu hiện của Satya, điều này quy định và điều phối hoạt động của vũ trụ và mọi thứ trong nó. [94] Sự phù hợp với Ṛta sẽ cho phép tiến bộ trong khi vi phạm sẽ dẫn đến hình phạt.
Tôn giáo Vệ Đà đã phát triển thành các phần Ân Độ giáo của Yoga và Vedanta, một phương thức tôn giáo xem xét bản chất của các cuốn kinh Vệ Đà, giải thích rằng thần Vệ Đà như là một cái nhìn tổng thể về vũ trụ với 'Thiên Chúa' (Brahman) được nhìn thấy là có tính chất nội tại và siêu việt trong các hình thức Ishvara và Brahman. Những hệ tư tưởng hậu Vệ Đà, cùng với các văn bản sau này như Upanishad, và sử thi, cụ thể là Gita của Mahabharat, đã được bảo tồn đầy đủ và tạo thành nền tảng của Ấn Độ giáo hiện đại. Các truyền thống nghi thức của tôn giáo được bảo tồn trong truyền thống của Śrauta.
Việc xây dựng lại lịch sử của Vedic Ấn Độ dựa trên các chi tiết nội bộ văn bản, nhưng có thể tương quan với các chi tiết khảo cổ có liên quan. Theo ngôn ngữ học, các kinh văn Vệ Đà có thể được phân loại theo năm tầng thời gian:[4]
Thực đơn
Thời_kỳ_Vệ_ĐàLiên quan
Tài liệu tham khảo
WikiPedia: Thời_kỳ_Vệ_Đà